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瑞士、法国和荷兰改革宗教会对于欧洲、南非和北美生活的所有层面，都有很大的影响。

其三，权责失衡的压力型维稳与社会无组织及非理性维权的双输局面。法治中国坚持法治国家、法治政府、法治社会三位一体建设，而维稳政治也是在国家、政府与社会三个层面运作并遭遇到体制困境，则法治国家、法治政府、法治社会三个方面的制度建设是法治中国破解维稳政治体制困境的逻辑起点：其一，法治国家建设致力于重建维稳政治的顶层架构，以法治方式塑造维稳政治的意识形态与基本体制，从根本上化解维稳政治的体制症结。

[10]按照国家治理体系现代化的五个标准审视维稳政治，可以洞察出克服既存体制障碍、实现治理方式转型的必然性。其次，自上而下的压力型体制与单向考核机制导致维稳对上不对下的逆向责任路线，在‘稳定是第一责任的政治语境中，基层政府承受着‘零指标和‘一票否决等体制内评价的巨大压力，其维稳向度逐渐固化为过分重视体制内的评价，特别是中央和上级例行的考评。僵化的维稳思维表现为刚性稳定思维，正如于建嵘所言，其特征是：以垄断政治权力为目标，以僵硬稳定为表象，以国家暴力为基础，以控制社会意识和社会组织为手段，[6]其根本错误在于把秩序和稳定理解为社会与公民对国家的绝对服从，把正常利益表达诉求理解为扰乱社会秩序，并把普通利益纠纷上升为政治行为，维稳问题泛政治化的结果是认为构造了社会矛盾严重→民众会起来造反的惯性维稳逻辑和不稳定幻象，[7]导致维稳认识陷入草木皆兵的紧张状态。法治中国为维稳政治提供了法治转型的目标与路径，并不意味着前者对后者的绝对排斥，二者实质上是存在着相互借鉴的关系：一方面，法治中国为维稳政治提供了法治转型路径，是维稳政治的转型目标表述。我国的维稳工作已经陷入‘怪圈，各级政府将大量的人力、物力、财力用于维稳，但社会矛盾和社会冲突的数量非但没减，反而不断增加，在某种意义上已经陷入‘越维稳越不稳、‘天价维稳反而不稳的恶性循环。

这就必须追问：为什么经济社会越发展社会愈加不稳定？根本上是治理模式落后于时代发展了，必须以全新的治理模式去回应社会秩序构建问题的时代到来了。维稳政治向法治治理的根本转向，必将为法治中国打造从理念到体制再到机制的完善基础。）这一切，都源于神公义和律法的神圣性。

[20]加尔文确定地强调，是神，而不是人，为公义惩治了暴君和不义的统治者。各种试探和诸多危险即在这里产生：当片面理解《圣经》教义后，原本对国家崇拜、政府崇拜和各种世俗崇拜密不透风的防堵最后居然走向了对国家主义、民族主义的包容与臣服。有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。特别值得一提的是，加尔文指出，对不公义的统治者的顺服和忍受，我说的是私人。

简单性未必全面地体现创造本身的真实。此种自我保存之道，与基督教对福音的关切，奇迹般地并行不悖。

若有百姓挑选为了约束君主之专制的官员，我不但没有禁止他们照自己的职分反抗君王暴力、放荡的行为，我反而说他们对这些残忍压迫贫穷百姓的君主睁一只眼、闭一只眼，这种懦弱的行为简直是邪恶的背叛，因他们不忠心地出卖百姓的自由，而且他们知道保护这自由是神所交给他们的职分。梅兰希顿在政治上就既表现出一定程度的独立立场，又呈现出了其世俗性和多元性的一面。这样的行为居然赢得了不少仇恨天主教的路德宗基督教会支持，使其可全面控制德国的宗教。神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。

分为旧约和新约的《圣经》本身就是约。此外，同样重要的是，立宪君主的形成，绝对不是中国传统政治观里的成王败寇式的丛林暴力加意识形态谎言锚点的治理法则：政府合法地收税与非法地抢劫在性质上完全不同。在《创世记》2:7还强调了人的属性，耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。在《罗马书》中，因信称义被翻译为throughtherighteousnessoffaith。

平心而论，就今天我们称之为宪政民主的这一套社会体系而言，路德宗神学及其大陆法系的正义一元论，相对一些以社会救赎为终极信仰的社会理论，仍然是可以接受的。《旧制度与大革命》的这个遗憾在斯金纳所著的《近代政治思想的基础》一书的下卷得到了很好的弥补。

这段的小标题《亚伯拉罕因信称义》中的因信称义在NIV版中的对应英文是justifiedbyfaith，意思是被信心所公正审判，可以理解为人与人因着共同的罪，而在真理中被神所公平审判。就其逻辑而言，倘若君臣、主仆的关系，真如使徒所教导的那样，还具备依约而治、分权制衡等这些属性，奴隶制是可以接受的。

路德宗却犯了自己的抗争对象同样的错误。我们有很多证据可以证明，中国人有将被动句转化成以我为中心的主动句的传统。对他们而言，顺服神的律法完全是‘蒙受恩典和感恩的记号，绝对不是‘罪人称义的条件或原因。梅兰希顿反复强调先前所有的法律文明，如希腊文明、希伯来文明、罗马文明和克里特文明对建构一个反暴政的秩序的正面意义。历史上，关于天主教是否为异端，新教内部也没有完全达成共识。凡掌权的都是神所命的。

[14]我们之所以重视这段话，是因为有一种机遇史观、英雄史观或者二者兼而有之的观点认为，西方宪政民主的这些成功乃是若干种政治力量博弈的结果（也就是说，西方宪政民主制度的发展确立纯粹是在利益与利益的较量、权利与权力的对抗、权力与权力的制约中形成的，或者说，纯粹系人类历史发展的偶然性所致），与基督教信仰所塑造的政治社会结构的逻辑性毫无关系，或者至少关系不大。1931年希特勒参加德国选举，由于宣扬仇恨主张而被天主教驱逐出教会，教皇庇护十一世下令天主教教徒不得投票给希特勒，希特勒与天主教决裂。

即便我们不能直接从相关经文中论证出主耶稣表现出了中庸性审慎与决断精神，但道成肉身这一事实则体现了完完全全的神圣之爱，基督在十字架上以他的屈辱受死并死而复活的替代性救赎则将这种爱推向了顶峰。今天流行着一种文化决定论和制度决定论及其对立观点。

所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。你们谨守日子、月份、节气、年份。

或者说，路德宗的这一问题，既与政教关系中放弃两个国度观有关，又与混合主义异端的侵袭有关，更广泛地指向了国家宗教的制度性钳制问题。他们希望把社会本身改造为宗教团体的典型。第三，从博弈的角度来说，对个人寄予反抗的义务是不公正的，将反抗的责任赋予教会更是不义。总结这段历史，我们不难明白如下道理：由于利益和权力的本性，即使律法与恩典的整全关系理解符合完全系统神学的核心观点，那种非得促成国家政权走向基督化进而促成宪政化的政治观，也即加尔文宗在当今时代的一些变种，一旦进入生活，仍然表现出高度的在场性。

若不藉着我，没有人能到父那里去（《约翰福音》14:6），并且斥责自以为读懂《旧约》、自以为信奉耶和华神的法利赛人：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。对在此之后的更长的历史，凯利有一短结论：胡格诺派思想家的重心，逐渐从严格的《圣经》和基督信仰意义上的圣约观念，向着更为普遍和世俗化的政治与宪法理论转变。

基督教正义一元论，就地上政治生活的实际而言乃是一种盼望。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。

庇护十一世于1939年2月10日逝世后，继任的庇护十二世继续带领天主教世界与纳粹德国进行斗争。第一个是亚当契约，直到洪水灭世。

论及此观点，加尔文马上提出了颇为整全的法政政治观：立法院的官员应该限制君主的专制。向爱他，守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。《罗马书》3：9—20的标题是《没有义人》，3：21—31标题则是《因信称义》。反过来也可以说，地上各种形式的政体与人类生活，从此就有了被度量的标准。

《彼得前书》2:13也说：你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王。受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么。

譬如广义基督教对教义的不同理解，完全可以导致产生不同的组织形式和政治模式，如天主教强调一种大一统的中央集权制的组织模式，崇尚罗马教廷在整个天主教中的最高组织地位，而基督新教则是一种相对扁平化的组织形式，各个教会、各个信徒相对平等。至于人锚点的血气所掀起的抗争，能否达到预期的某些效果，加尔文认为取决于神的意志。

第三个是摩西契约，直到基督降生。英国清教徒想要参照加尔文管理日内瓦的模式，在新世界中建立一个虔诚的联邦，并且用美国的长老教会和公理宗主义（Congregationalism），都采用某一种加尔文主义的神学。